यहूदी शुरू से ही अमेरिकी या यूरोपीय औपनिवेशिक इतिहास का एक अभिन्न अंग रहे हैं। उन्होंने अमेरिका के खूनी गृहयुद्ध में दोनों पक्षों का साथ दिया। विद्रोही दक्षिणी संघ ने एक यहूदी व्यापारी, जूडस बेंजामिन को ट्रेजरी सचिव या वित्त मंत्री के रूप में नियुक्त किया था। हालांकि, हार के बाद, इसे आंशिक रूप से दक्षिणी संघ पर दोष दिया गया था। कैरोलिना के शहर चार्ल्सटन में यहूदी की एक बड़ी आबादी रहती थी जो अपने अंतरराष्ट्रीय व्यापार के लिए इस बंदरगाह का इस्तेमाल करती थी, खासकर कपास निर्यात के लिए।

ऐसा माना जाता है कि उनमें से कुछ यहूदी व्यापारियों के ग़ुलाम रहें होंगे, लेकिन उनके पास ऐसे बगीचे नहीं थे जहां हजारों, लाखों गुलामों को काम पर रखा गया था। इन विशाल भूमि के मालिकों की क्रूरता और उत्पीड़न के दाग अभी भी अमेरिकी समाज में दिखाई देते हैं। यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि 1807 में ब्रिटिश संसद ने गुलाम के व्यापार को अवैध और प्रतिबंधित घोषित कर दिया था।

यूरोपीय और अमेरिकी दोनों समाजों में, यहूदियों के प्रति यहूदी-विरोधी घृणा जीवन का एक स्पष्ट तथ्य था। यह घृणा ईसाइयों की यहूदियों की धारणा में निहित थी कि उन्हें उनके धार्मिक नेताओं द्वारा यीशु मसीह के साथ धोखा दिया गया था। इस प्रकार ईसाइयों, विशेषकर प्रोटेस्टेंट ईसाइयों द्वारा यहूदियों को एक शापित और पापी कौम माना जाता था। (सामाजिक दृष्टि से, यहूदियों के साथ गलत व्यवहार किया जाता था, समाज में उन्हें “गैर” या “हम में से नहीं” के रूप में देखा जाता था)।

19वीं शताब्दी के मध्य तक, अमेरिकी यहूदी सब्त, कोषेर (हलाल), और यहूदी धर्म की शिक्षाओं आदि से इतने मोहभंग हो गए जैसे उनके साथी ईसाई नागरिक अपने चर्चों से दूर चले गए थे। यहूदी धर्म में सुधार के लिए एक बड़ा आंदोलन यहूदियों के बीच उठा और इसने गति पकड़ी। इन लोगों को एक अलग पंथ के रूप में जाना जाने लगा जिसे सुधारवादी यहूदी कहा जाता है।

इस संप्रदाय ने या तो नई चीजों को अपनाया या यहूदी परंपराओं को नजरअंदाज करना शुरू कर दिया। हालाँकि, जो आधुनिकता को अस्वीकार करते थे और शास्त्रों की पुरानी व्याख्याओं से चिपके रहते थे, उन्हें रूढ़िवाद या रूढ़िवादी यहूदी या ऑर्थोडॉक्स कहा जाता था।

तीसरा संप्रदाय जो रूढ़िवादी कहलाता था । वह यहूदी परंपराओं और विश्वासों के त्याग में सुधारवादी यहूदियों की तरह उदार नहीं थे। अमेरिकी यहूदियों को तब तीन संप्रदायों में विभाजित किया गया था: सुधारक, रूढ़िवाद और रूढ़िवादी

रूढ़िवादी यहूदी दुनिया के तालिबान हैं समझने के लिए। यानी वे पवित्र ग्रंथों की मूल और प्राचीन व्याख्याओं और अर्थों का कड़ाई से पालन करते हैं। उनके लिए यह उनके संप्रदाय से ज्यादा महत्वपूर्ण है।

न्यूयॉर्क टाइम्स के मालिक एडॉल्फ साइमन ओक्स और आर्थर ओक्स साल्ज़बर्गर इत्यादि सभी सुधार आंदोलन का हिस्सा रहे हैं। इसलिए वे इस संस्कृति में विलीन हो गए। इस तरह उन्हें गोइम, गैर यहूदियों से  से अलग नहीं किया जा सकता था।

19वीं शताब्दी के अधिकांश समय में, अमेरिकी यहूदियों और उनके नेताओं ने अपनी धार्मिक प्रथाओं और परंपराओं को अमेरिकी परंपराओं के साथ सामंजस्य स्थापित करने के लिए संघर्ष किया। उनके रब्बी या धार्मिक नेताओं ने अपनी इबादतगाहों सिन गाग मान मान चुके थे जहाँ पुरुष और महिलाएँ प्रोटेस्टेंट चर्चों की तरह कंधे से कंधा मिलाकर बैठते थे। यह यहूदी परंपरा से एक बड़ा विचलन था।19वीं सदी के अमेरिकी यहूदियों ने भी कमोबेश वैचारिक रूप से लोकतंत्र की अवधारणा को अपने परिवारों में पिरो लिया था यह भी परंपरा को तोड़ने का एक और उदाहरण पाया जाता है।

यहूदी रब्बियों ने तोरा और उससे जुड़े तल्मूडिक मार्गदर्शन (जिसे मुसलमानों के बीच तफ़सीर कहा जाता है) की फिर से व्याख्या की, जिसने यहूदियों के विज्ञान के प्रति लगाव को बढ़ा दिया और उन्हें विज्ञान के क्षेत्र में महान उपलब्धियों की ओर अग्रसर किया।

“वर्तमान स्थिति में तोरा क्या मार्गदर्शन करता है?”
आम आदमी के इस सवाल का जवाब देने के लिए रब्बियों को हमेशा कड़ी मेहनत करनी पड़ी है।

यह मुस्लिम टिप्पणीकारों या टिप्पणीकारों के बीच प्रतिबिंब की एक गतिशील प्रक्रिया थी, जिसमें बताया गया था कि टोरा “वर्तमान स्थिति” के बारे में क्या कहता है, जिसके परिणामस्वरूप नए विचार पुराने विचारों की जगह ले रहे थे।

दूसरे शब्दों में, कहें तो अमेरिकी सुधारवादी रब्बी अपनी बैठकों और अनुयायियों में आग्रह कर रहे थे: अमेरिका का हिस्सा बनो, लेकिन अमेरिका में दूसरों से अलग रहो। यह व्यक्तियों और परिवारों पर निर्भर था कि वे अपनी यहूदी पहचान को अपनी मान्यताओं के साथ या उनके बिना व्यक्त करें।

यहूदी धीरे-धीरे यह महसूस करने लगे कि यहूदी धर्म को व्यक्त करने के कई तरीके हैं और नास्तिक होने पर भी उन्हें कोई नहीं छोड़ सकता। इस प्रकार अंतरधार्मिक विवाह आम हो गए।

अमेरिकी लोकतंत्र में यहूदी बुद्धिजीवियों के महान योगदानों में से एक यह था कि अमेरिकी संविधान ने सार्वजनिक जीवन का एक उद्देश्य और प्रणाली निर्धारित की थी। उन्होंने अमेरिकियों को संविधान में निहित स्वतंत्रताओं के उद्देश्य और उन्हें देश भर में जमीनी स्तर पर कैसे लागू किया जा सकता है, इसके बारे में समझाया।

संयुक्त राज्य अमेरिका के सर्वोच्च न्यायालय के न्यायाधीश फेलिक्स फ्रैंकफर्टर, लुई ब्रैंड्स और मिल्टन फ्रीडमैन जैसे अर्थशास्त्रियों ने तर्क दिया है कि अमेरिकी क्रांतिकारी मूल्य, जैसे कि व्यक्तिगत स्वतंत्रता और मानवाधिकार, और, सबसे महत्वपूर्ण बात, चुनावों के दौरान संघों और पार्टियों के गठन और  विस्तार का अधिकार को बढ़ाया गया है।
यहूदी प्रोफेसरों द्वारा दी गई व्याख्याओं को समूह हित की राजनीति के रूप में जाना जाता है। इस सिद्धांत के अनुसार मतदाताओं को में छोटे छोटे हित समूहों में विभाजित किया जाता है और उनके नेता अन्य समूहों के नेताओं के साथ सहयोग करके अपने लक्ष्यों को प्राप्त करना चाहते हैं। उनके गठबंधन जितने व्यापक होंगे, वे उतने ही अधिक संगठित होंगे, ताकि वे किसी भी राजनीतिक व्यवस्था में अधिक से अधिक सफलता प्राप्त कर सकें।

उन्हें क्षैतिज स्तरित पिरामिड जैसा दिखना चाहिए। इसकी नींव सबसे महत्वपूर्ण है। बहुसंख्यक हमेशा 40 और 60 के बीच, या 60% मध्य में और 20% बाईं या दाईं ओर होते हैं। सामान्य तौर पर, जो आज कट्टरपंथी हैं वे कल संयम में जा सकते हैं। इस मामले में कोई ठहराव नहीं है। हर गतिशील और जीवंत राजनीति विकसित होती है तो इतिहास एक विकासवादी प्रक्रिया से गुजरता है।

बीसवीं सदी की शुरुआत से, अमेरिकी यहूदियों ने पत्रकारिता, विश्वविद्यालयों, व्यापार और न्यायपालिका के क्षेत्र में अपना दबदबा कायम किया है, जिनमें से कुछ ने हॉलीवुड में निवेश किया है, और फिर, इस बीच, हॉलीवुड के यहूदी फिल्म निर्माता सबसे सफल रहे हैं।
उदाहरण के लिए, एमजीएम, वार्नर ब्रदर्स, कोलंबिया पिक्चर्स। उन्होंने लोकप्रिय फिल्में बनाईं जिनमें जोकरों और नायक पात्रों को न्याय के लिए लड़ने के लिए कहा गया, नस्लीय घृणा का उपहास किया गया, और कमजोर लेकिन अच्छे व्यवहार वाले, चरित्र प्रतियोगिता जीतने के लिए कहा गया की उन्हें क़ानून का सम्मान करने के लिए कहा गया था

  ये वे लोग हैं जिन्होंने अमेरिकी काउबॉय की कहानियों और दूसरी कहानियों को अमेरिकी भावना, अमेरिकी समानता और उत्पीड़न के खिलाफ लड़ते हुए दिखाया। महान धार्मिक फिल्में जो इंजील और बाइबिल पर आधारित है याद रखें, जैसे कि पलायन, टिन कमांडमेंट्स, बिन हूर, आदि।

जून 1967 के अरब-इजरायल युद्ध के दौरान, वाशिंगटन में यहूदी-अमेरिकी का प्रभाव ज़्यादा असरदार नहीं था लेकिन इसके बाद से यहूदी-अमेरिकी लॉबी इतनी शक्तिशाली हो गई है कि हर साल अरबों डॉलर की सहायता इजरायल को जाती है। इज़राइल को एक बहुत छोटा, उत्पीड़ित, मेहनती देश के रूप में दिखाया जाने लगा।
और फिर 1973 के अरब-इजरायल युद्ध के बाद टीवी पर बहुत सारी फिल्में दिखाई गईं, जिससे यहूदियों के प्रति सहानुभूति की लहर दौड़ गई। द्वितीय विश्व युद्ध के यहूदी नरसंहार की कहानियां संयुक्त राज्य अमेरिका, कनाडा और यूरोप में लोकप्रिय हुई थी वहीं 1972 के ओलंपिक के दौरान इजरायली नागरिकों द्वारा फिलिस्तीनियों के अपहरण और हत्या ने इनके लोकप्रिय को ख़त्म ही नहीं किया  इसके विपरीत, इजरायल की आक्रामकता को जबरदस्त अमेरिकी समर्थन मिला।

यहां पर  यहूदियों की इतिहास और उनके तरक्की और परम्पराओं का व्याख्या को समाप्त किया जाता है 

लेखन ओसामा खालिदी द्वारा, क़मर फ़ारूक़ी द्वारा अनुवादित